പൂജ്യം പൂജ്യം

കിടുകില്ലാടി ശാസ്ത്രജ്ഞന്മാര്‍ ഉള്ള ബൂലോകത്തല്ലാതെ എവിടെയാ എന്റെ ഈ സംശയം ഒന്നു ചോദിക്കുക.

ശാസ്ത്രത്തിന്‌ ഒരു പരിമിതിയും ഇല്ല. കണക്കിന്‌ അന്നു ഞാന്‍ ഒരു പൂജ്യത്തിന്റെ കാര്യം പറഞ്ഞപ്പോള്‍ തല്ലുകിട്ടാതെ രക്ഷപെട്ടെന്നെ ഉള്ളു

ഇപ്പൊഴും അറിയാന്‍ വയ്യാഞ്ഞിട്ടു ചോദിക്കുവാ ഈ പൂജ്യങ്ങള്‍ എല്ലാം ഒന്നാണോ

അതായത്‌ ഒന്ന് എന്നു പറഞ്ഞാല്‍ എപ്പൊഴും ഒന്നു തന്നെ ഒരു ഒന്ന് സമം മറ്റൊരു ഒന്ന്

അതുപോലെ ഒരു പൂജ്യം എന്നു പറഞ്ഞാല്‍ മറ്റൊരു പൂജ്യം തന്നെ ആയിരിക്കുമോ അതൊ രണ്ടും തമ്മില്‍ വ്യത്യാസം ഉണ്ടൊ?

ശ്രീകൃഷ്ണവിലാസം തുടരുവാനുള്ള ശ്രമം

മധുവ്രതാനാം ധ്വനിഭിര്‍മ്മനോജ്ഞൈഃ
വാചാലയന്തീ വലയം ദിശാനാം
പ്രസൂനവൃഷ്ടിസ്സുരസിദ്ധമുക്താ
പപാതമൗലൗ പരമസ്യ പുംസഃ

മനോജ്ഞൈഃ (അ പു തൃ ബ) മനോജ്ഞങ്ങളായ
മധുവ്രതാനാം (അ പു, ഷ ബ) വണ്ടുകളുടെ
ധ്വനിഭിഃ (ഇ പു തൃ ബ) ധ്വനികളാല്‍
ദിശാനാം (ആ സ്ത്രീ ഷ ബ) ദിശകളുടെ
വലയം ( അ ന ദ്വി ഏ)വലയത്തെ
കുറച്ചു നാളുകളായി മുടങ്ങി ക്കിടന്ന ശ്രീകൃഷ്ണവിലാസം തുടരുവാനുള്ള ശ്രമം

ബാലിവധം

വിശ്വാമിത്രകഥയില്‍ കൂടി ബ്രാഹ്മണന്‍ ആകുന്ന വിധം കാണിച്ചു തന്ന വാല്‌മീകി ശ്രീരാമകഥയില്‍ കൂടി ഉത്തമപുരുഷന്‍ ആകുന്നത്‌ എങ്ങനെ എന്നു കാണിച്ചു തരുന്നു.

പലപല കഥാസന്ദര്‍ഭങ്ങള്‍ മനുഷ്യമനസിനെ ഉയര്‍ന്നതലങ്ങളിലേക്ക്‌ എത്തിക്കാനുള്ള മാര്‍ഗ്ഗ ദര്‍ശികള്‍ ആണ്‌.

പലരും ചോദിക്കുന്ന ഒരു ചോദ്യം ആണ്‌ ശ്രീരാമന്‍ ബാലിയെ എന്തിനു കൊന്നു എന്ന്.

കഥയെ കഥയായി കാണുന്നതു കൊണ്ടുള്ള കുഴപ്പം ആണ്‌ ഇവിടെ

അതുകൊണ്ടാണ്‌ ഇത്തരം കഥകള്‍ ഗുരുവില്‍ നിന്നും പഠിക്കണം എന്നു പറയുന്നത്‌
ബാലിസുഗ്രീവന്മാരുടെ കഥ അറിയാമല്ലൊ അല്ലെ?

ജ്യേഷ്ഠാനുജന്മാരായി ഒരു വീട്ടില്‍ താമസിച്ചു വന്നിരുന്ന രണ്ടു പേര്‍

അവര്‍ തമ്മില്‍ സ്നേഹം എത്രയായിരുന്നു എന്നത്‌ മായാവിയുമായി ബാലി യുദ്ധത്തിനു പോകുന്ന സന്ദര്‍ഭത്തില്‍ വ്യക്തം ആകുന്നു

ഗുഹയ്ക്കുള്ളില്‍ കടക്കുന്ന ബാലി സുഗ്രീവനോടു പറയുന്നത്‌ അഥവാ താന്‍ മരിക്കുന്നു എങ്കില്‍ ഗുഹാമുഖത്ത്‌ രക്തം കാണും അന്നേരം നീ വലിയ ഒരു പാറ കൊണ്ട്‌ ഗുഹാമുഖം അടച്ചിട്ട്‌, തിരികെ പോയി രാജ്യം ഭരിച്ചുകൊള്ളാനാണ്‌.

സുഗ്രീവനെ അപകടപ്പെടുത്താന്‍ മായാവിയ്ക്കു പുറത്തു വരാനുള്ള വഴിയും അടച്ചു പോകാനുപദേശിക്കുന്ന ബാലി. സഹായത്തിനു ഗുഹയിലേക്കു സുഗ്രീവന്‍ വരാന്‍ പോലും പറയാത്ത ബാലി.

പക്ഷെ പിഴച്ചത്‌ എവിടെയാണ്‌?

മായാവിയെ നിഗ്രഹിച്ചിട്ടു പുറമെ വരാന്‍ നോക്കുമ്പോള്‍ ഗുഹാമുഖം അടച്ചിരിക്കുന്നു.

അവിടെ വച്ച്‌ ബാലിയില്‍ 'സംശയം' ഉടലെടുക്കുന്നു

"സംശയാത്മാ വിനശ്യതി" ഭഗവാന്‍ പറഞ്ഞത്‌ ഓര്‍മ്മയുണ്ടല്ലൊ.

പിന്നീടങ്ങോട്ട്‌ ബാലി സുഗ്രീവന്റെ വിശദീകരണങ്ങള്‍ കേള്‍ക്കാന്‍ തയ്യാറല്ല.

അന്ധമായ സുഗ്രീവവിരോധം ആണ്‌.

മനുഷ്യമനസിനു മാത്രമുള്ള കഴിവാണ്‌ കാര്യങ്ങള്‍ കേട്ട ശേഷം അതിനെ കുറിച്ചു ചിന്തിച്ച്‌ , വിശകലനം ചെയ്ത്‌ അതിനനുസരിച്ച്‌ ബുദ്ധിപരമായ ഒരു തീരുമാനം എടുക്കാനുള്ള കഴിവ്‌.

ബാലി കാണിക്കുന്നത്‌ മൃഗസമാനമായ ബുദ്ധിയാണ്‌.

വിശ്വാമിത്രകഥയില്‍ കാമം ക്രോധം തുടങ്ങിയ മാനസികദൗര്‍ബല്ല്യങ്ങള്‍ ഒന്നൊന്നായി ഇല്ലാതാക്കിയത്‌ എപ്രകാരം എന്നു കാണിച്ച വാല്‌മീകി,
എത്ര ശക്തനായാലും വിവേകം ഇല്ലെങ്കില്‍ നശിക്കും എന്ന തത്വം ആണ്‌ ബാലിവധത്തില്‍ കൂടി കാണിച്ചു തരുന്നത്‌.

അത്‌ കഥയായെടുക്കാം അല്ലെങ്കില്‍ ശ്രീരാമന്റെ തന്നെ മാനസികനില ഉയര്‍ത്തലായി എടുക്കാം

പക്ഷെ ബ്ലോഗില്‍ ഒരാള്‍ രാമായണത്തില്‍ വിമാനത്തിലെ ഇന്ധനം അന്വേഷിച്ചതുപോലെ നോക്കേണ്ട ഒരു കഥയല്ല. അങ്ങനെ നോക്കുമ്പോഴാണ്‌ മുന്‍ പറഞ്ഞതു പോലെ ഉള്ള ചോദ്യങ്ങള്‍ വരുന്നത്‌

ഒരു ശവപ്പെട്ടി കൂടി കരുതിക്കൊ ആയുർവേദത്തിനെ അടക്കാൻ

ആയുർവേദമരുന്നുകൾക്ക് നിലവാരം ഉറപ്പിക്കാൻ നിയമം വരുന്നു. നല്ല കാര്യം. വളരെ നല്ല കാര്യം.

പക്ഷെ അത് എപ്രകാരം ആണ് നടപ്പിലാക്കുന്നത് എന്ന് ആലോചിച്ചിട്ട് ഒരു എത്തും പിടിയും കിട്ടുന്നില്ല.

മരുന്ന് കൊണ്ടുപോയി ലാബറട്ടറിയിൽ പരിശോധിക്കുമൊ?

എന്നിട്ട് അതിൽ രൂക്ഷത എത്രയുണ്ട്, സ്നിഗ്ദ്ധത എത്രയുണ്ട്, വീര്യം എന്താണ്, വിപാകരസം എന്താണ്, വാതശമനത്വം എത്രയുണ്ട്, കഫത്തെ കോപിപ്പിക്കുന്നതാണൊ എന്നൊക്കെ കണ്ടുപിടിക്കുമായിരിക്കും അല്ലെ?

എന്നിട്ട് കറക്റ്റ് ആയതിനു ലൈസൻസ് നൽകും

കടുകിട ഒന്നങ്ങോട്ടൊ ഒന്നിങ്ങോട്ടൊ പോയാൽ അവൻ ഔട്

ഹൊ കാലം പോയ പോക്കെ !!!

ഞങ്ങൾ കോട്ടക്കൽ പഠിക്കുന്ന കാലത്ത് ചങ്കുവെട്ടിയിൽ ഉള്ള കെട്ടിടം ആയിരുന്നു കോളെജ്. അവിടത്തെ ഫുട്ബാൾ ഗ്രൗണ്ടിൽ ഇടയ്ക്കിടയ്ക്ക് ഓരോ ട്രക് വന്ന് കുറെ തൊലിയൊ, വേരൊ, ഞെരിഞ്ഞിലൊ ഒക്കെ ഉണക്കാൻ ഇടും. ഉണങ്ങി കഴിയുമ്പോൾ തിരികെ വാരിക്കൊണ്ടും പോകും. ഞങ്ങൾ ഓടുമ്പോൾ മിക്കപ്പോഴും ഞെരിഞ്ഞിൽ കാലിൽ തറച്ചു കയറും.

ഞാൻ പലപ്പോഴും ആലോചിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരു ഫുട്ബാൾ കോർട്ട് മുഴുവൻ നിരത്തി ഇട്ടിരിക്കുന്ന ഈ മരുന്നുകൾ എന്താണെന്ന് ആർ അറിയും?

ഒരു ടൺ കുറുന്തോട്ടി വേർ വേണം എന്നു പറഞ്ഞു എന്നു വിചാരിക്കുക. ആ കൊണ്ടു വരുന്ന ട്രക്കിൽ മാവിന്റെ വേരു നിറച്ചു കൊണ്ടു വന്നാലും ആരറിയും?

പണ്ട്യു അറംഗസീബിനെ പറ്റി പറഞ്ഞു കേട്ട ഒരു കാര്യം ഉണ്ട്.
ഒരിക്കൽ ഡൽഹിയിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ഒരു പള്ളി ഇടിഞ്ഞു വീണ വർത്ത അദ്ദേഹത്തെ ആരോ വന്നു ധരിപ്പിച്ചു.

അദ്ദേഹം ആദ്യം ചോദിച്ച ചോദ്യം "അതിനു മുന്നിൽ നിന്ന ആല്മരത്തിനു കേടുവല്ലതും വന്നൊ"? എന്നായിരുന്നു അത്രെ

കാരണവും അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു "അല്ല പള്ളി വേണമെങ്കിൽ ഒരു ദിവസം കൊണ്ട് പണിതുയർത്താം പക്ഷെ അതുപോലെ ഒരു ആല്മരം വേണം എങ്കിൽ കൊല്ലം അൻപതുവേണം"

എന്നു പറഞ്ഞതു പോലെ ആയുർവേദത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന പച്ച മരുന്നുകൾ താനെ വളർന്നു വരേണ്ടവ ആണ്. അതു ദിവസം തോറും ഓരോ ടൺ ഇങ്ങു പോരട്ടെ എന്നു പറഞ്ഞാൽ അതിലെ അപ്രായോഗികത തലയിൽ ആൾതാമസം ഉള്ളവർക്കു മനസിലാകും

അപ്പോൾ ഈ ഉണ്ടാക്കുന്ന മരുന്ന് ശരിക്കുള്ള മരുന്നായിരിക്കണം എങ്കിൽ അത് സ്വയം പച്ച മരുന്നുകൾ പറിച്ചെടുത്ത് സ്വന്തമായി അന്നന്നത്തെ ആവശ്യത്തിനുള്ളത് അവരവർ ഉണ്ടാക്കുന്നതായിരിക്കണം

ആ രീതിയിൽ ഉണ്ടാക്കുവാൻ ആണ് ആചാര്യന്മാർ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നത് എന്നും ഞാൻ കരുതുന്നു.

എന്നാൽ ഇന്ന് പച്ചമരുന്നു പോയിട്ട് മാവു കണ്ടാൽ പോലും തിരിച്ചറിയാൻ പാടില്ലാത്ത ഒരു തലമുറ അല്ലെ വളർന്നുവരുന്നത്.

ഒരിക്കൽ എന്റെ ഏട്ടന്റെ മകൻ വീട്ടിൽ വന്നു. ഒരു ചെടിച്ചട്ടിയിൽ വളർന്നു കായ്ച്ചു നിൽക്കുന്ന വെണ്ടക്ക കണ്ടപ്പോൾ അവന്റെ ഒരതിശയം " ഹയ്യൊ ചിറ്റപ്പാ ഇതല്ലെ വെണ്ടക്കാ?" ഏതാണ്ടു ചന്ദ്രനിൽ നിന്നു വന്നതു പോലെ അവന്റെ ചോദ്യ കേട്ടു ഞാൻ ആയിരുന്നു നാണിച്ചത്.

ആ നിലയ്ക്ക് പുതിയ തലമുറയ്ക്ക് ഏതെങ്കിലും ചെറുകിട വൈദ്യന്മാരുടെ സഹായം തേടി അവനവൻ ആവശ്യം ഉള്ള മരുന്നുകൾ ഉണ്ടാക്കി എടുത്താൽ അതു വിശ്വസിച്ചു കഴിക്കാം.

അതല്ല കെട്ടും മട്ടും മോടിയും പരസ്യവും പോകറ്റിൽ കിട്ടുന്ന കാശും കണ്ട് മരുന്നിനു ലൈസൻസ് കൊടുത്തു തുടങ്ങിയാൽ നല്ല ഒരു ശവപ്പെട്ടി കൂടി കരുതിക്കൊ ആയുർവേദത്തിനെ അടക്കാൻ

ശിവാംബു - മൂത്രം ഒരനുബന്ധം

രോഗം എന്തു കൊണ്ടുണ്ടാകുന്നു?

ഈ ഒരു ചോദ്യം നിങ്ങളോട്‌ ആണെങ്കില്‍ നിങ്ങള്‍ എന്ത്‌ ഉത്തരം കൊടുക്കും?

ഒരു ആധുനിക ഡോക്റ്ററോട്‌ ചോദിച്ചാല്‍ കിട്ടാവുന്ന ഉത്തരത്തില്‍ രോഗാണു ബാധ, ആഹാരവിഹാരങ്ങളില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന വ്യതിയാനങ്ങള്‍ മാനസിക പ്രശ്നങ്ങള്‍, പാരമ്പര്യം തുടങ്ങി അനേകം കാരണങ്ങള്‍ വരും

ശരി ആണ്‌ ഇതെല്ലാം രോഗകാരണങ്ങള്‍ തന്നെ

പക്ഷെ ഒരേ ആഹാരവിഹാരങ്ങള്‍ അനുസരിക്കുന്ന ഒരേസ്ഥലത്തു ജീവിക്കുന്ന രണ്ടു പേരുണ്ടെങ്കില്‍ അതി ഒരാള്‍ക്കു രോഗം വരുന്നതായും മറ്റൊരാള്‍ രോഗമില്ലാത്തവനായും വരുന്നതും കണ്ടിട്ടുണ്ട്‌ ഇല്ലെ?

ഒരേ അച്ഛനും അമ്മയ്ക്കും ജനിച്ച ഇരട്ടകളില്‍ പോലും ഈ വ്യത്യാസം കാണാം.

അതു കൊണ്ട്‌ ആയുര്‍വേദം പറയുന്നത്‌ ശരീരം രോഗത്തെ സ്വീകരിക്കത്തക്കവണ്ണം ബലക്കുറവുള്ളതാകുമ്പോഴാണ്‌ രോഗം ഉണ്ടാകുന്നത്‌ എന്നാണ്‌.

ഈ ബലക്കുറവിനു കാരണമായി മേല്‍പറഞ്ഞ പലതും ഉണ്ടെങ്കിലും വിശേഷമായി മറ്റൊന്നു കൂടി ആയുര്‍വേദം പറയുന്നു.

അത്‌ പൂര്‍വജന്മകൃത പാപം ആണ്‌

"പൂര്‍വജന്മ കൃതം പാപം വ്യാധിരൂപേണ ജായതേ"

അതുകൊണ്ടു തന്നെ അത്‌ അനുഭവിച്ചു തീര്‍ക്കുവാനുള്ള ഒരു വസ്തു ആണ്‌ എന്നു വരുന്നു.

പലരിലും ഒരേ രോഗം ഉണ്ടായാലും ചിലര്‍ക്കു മാറുകയും ചിലര്‍ക്കു മാറാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനേയും ഇത്തരത്തില്‍ വ്യാഖ്യാനിക്കാന്‍ സാധിക്കും.

അനുഭവയോഗം ഉള്ളവന്‍ അനുഭവിക്കും അല്ലാത്തവന്‍ സുഖപ്പെടും എന്നര്‍ത്ഥം. അങ്ങനെ ഉള്ളവര്‍ സുഖമനുഭവിക്കുന്നതും അനുഭവമാണ്‌.

സുഖപ്പെടാന്‍ യോഗം ഉള്ളവന്‍ നല്ല ഭിഷഗ്വരന്റെ അടുത്തെത്തിപ്പെടുന്നു അല്ലാത്തവന്‍ കച്ചവടമനസ്ഥിതിക്കാരന്റെ അടുത്തും.

അതെ അതുപോലെ അനുഭവയോഗം ഉള്ളവന്‍ ഒരിക്കലും നേരായ വഴിയില്‍ എത്തിപ്പെടാതിരിക്കാനാനല്ലൊ ശ്രി സി കെ ബാബു, കെ പി സുകുമാരന്‍ തുടങ്ങിയവര്‍ ഇതുപോലെ ഉള്ള ലേഖനങ്ങള്‍ പടച്ചു വിട്ടു കൊണ്ടിരിക്കുന്നത്‌.

ശ്രി സി കെ ബാബു എന്തു വിഷയത്തിലെ വിദ്വാനാണെന്നെനിക്കറിയില്ല.

പക്ഷെ മൂത്രത്തെ പറ്റി അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ ഒരു അഭിപ്രായം പറയുന്നതിനുപയോഗിച്ച മാനദണ്ഡം എനിക്കു മനസിലാകുന്നില്ല

അവനവന്‍ അറിവില്ലാത്ത കാര്യത്തെ തെറ്റാണെന്ന് എഴുതേണ്ട കാര്യം എന്താണ്‌.

വൈദ്യ ശാസ്ത്രവിദഗ്ദ്ധനായ ഡൊ സൂരജ്‌ എഴുതുന്നത്‌ ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടൊ അദ്ദേഹം തനിക്കറിവുള്ള വിഷയങ്ങള്‍ വിശദമായി എഴുതുന്നു. അല്ലാതെ ഇതുപോലെ അറിവില്ലാത്തതിനെ പുഛിക്കുക അല്ല ചെയ്യുന്നത്‌.

അതുപോലെ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തില്‍ വിദഗ്ദ്ധനാണെങ്കില്‍ തനിക്കറിവുള്ള കാര്യങ്ങള്‍ പറയുക. അറിവില്ലാത്തതിനെ വിട്ടേക്കുക.

പറയുവാന്‍ വ്യക്തമായ കാരണം ഉണ്ടെന്നു തന്നെ കൂട്ടിക്കോളൂ.

ക്യാന്‍സര്‍ പോലെ ഉള്ള മാരകരോഗങ്ങളില്‍ പെയിന്‍ ആന്‍ഡ്‌ പാലിയേറ്റിവ്‌ കേയര്‍ കൊടുക്കുന്നിടത്ത്‌ പോയി അവര്‍ അനുഭവിക്കുന്ന കഷ്ടതകള്‍ കണ്ടിട്ടുണ്ടോ?

അത്തരം രോഗങ്ങളില്‍ അത്ഭുതാവഹമായ വേദനശാന്തി ലഭിക്കുന്ന തരം ചികില്‍സകള്‍ ഉണ്ട്‌. എന്ന് എനിക്കറിയാവുന്നതു കൊണ്ടാണ്‌ ആ ലേഖനത്തിലെ ആ വാചകങ്ങളെ ശക്തമായി എതിര്‍ക്കുന്നത്‌.

രോഗം ഭേദമായില്ലെങ്കില്‍ പോലും വേദനയില്ലാത്ത ശാന്തജീവിതം എങ്കിലും കൊടുക്കുവാന്‍ കഴിയുന്നതിനെ ആ മേഖലയില്‍ പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നവര്‍ക്കെ വിലയിരുത്താന്‍ കഴിയൂ


അല്ലാതെ കണ്ട അണ്ടനും അടകോടനും പറ്റില്ല

മൂത്രത്തിനെ ആയുര്‍വേദം ശിവാംബു എന്ന പദം കൊണ്ടാണ്‌ വ്യവഹരിക്കുന്നത്‌.

മുന്‍ലേഖനത്തിലെ വിശദീകരണ പ്രകാരം വേണമെങ്കില്‍ പരീക്ഷിച്ചു നോക്കിക്കൊള്ളൂ.

മൂത്രവും വെറും പച്ച വെള്ളവും മാത്രം കഴിച്ച്‌ - മറ്റൊന്നും കഴിക്കാതെ- ആരോഗ്യപൂര്‍ണ്ണമായി വളരെ നാള്‍ കഴിയാം. പക്ഷെ അതോടൊപ്പം രാസവസ്തുക്കള്‍ ആയ ആധുനിക മരുന്നുകള്‍ പോലും പാടില്ല മുകളില്‍ പറഞ്ഞ രണ്ടും മാത്രം

അവസാന ഘട്ട ക്യാന്‍സര്‍ രോഗത്തില്‍ ഗോമൂത്രം കുടിപ്പിച്ചു നോക്കൂ വേദന വളരെ അധികം കുറയും

ശരീരം ആഹാരത്തെ വെറുക്കുന്നത്‌ അത്‌ ആ സമയത്ത്‌ രോഗബാധിത കോശങ്ങളെ കൂടുതല്‍ വളരുവാന്‍ സഹായിക്കും എന്നതു കൊണ്ടാണ്‌.

അതു കൊണ്ട്‌ ആഹാരം കൊടുക്കാതെ ഇത്തരം ചികില്‍സ ഫലപ്രദമായി കാണുന്നു.

രോഗം ഭേദമായില്ലെങ്കില്‍ പോലും
അവസാന ഘട്ടമായതു കൊണ്ട്‌ മരുന്നുകള്‍ ഒന്നുമില്ലാതെ തന്നെ വേദനയില്ലാത്ത ഒരു ജീവിതം ലഭിക്കുന്നതു തന്നെ മഹാകാര്യം ആണ്‍ എന്നു വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു വൈദ്യന്‍ ഇതു മനസിലായേക്കാം.

പക്ഷെ ഇതൊന്നും "ആധുനിക ചാത്രക്കാര്‍ക്കു ദഹിക്കുകയില്ലായിരിക്കും

ശാസ്ത്രത്തിനു ദഹിക്കും കേട്ടൊ. പക്ഷെ സായിപ്പിന്റെ മൂടുമാത്രം താങ്ങി നടക്കുന്നവര്‍ക്കു ദഹിക്കില്ല എന്ന്

എന്തു കഴിക്കണം - പാകം

നമ്മുടെ ചുറ്റും ജീവിക്കുന്ന പക്ഷിമൃഗാദികളെ ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടൊ?

നാം തീറ്റ കൊടുത്തു വളര്‍ത്തുന്ന പലതും പലപ്പോഴും രോഗങ്ങള്‍ക്ക്‌ അടിമപ്പെടാറുണ്ട്‌ അതുകൊണ്ടാണല്ലൊ മൃഗഡോക്റ്റര്‍ വേണ്ടി വരുന്നത്‌

അല്ലാതെ സ്വയം ജീവിക്കുന്നവയൊ?

അവ ആഹാരം കഴിക്കുന്നത്‌ ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടൊ പൂച്ച ആണെങ്കില്‍ അതിനു വിശപ്പു തോന്നുമ്പോള്‍ ഭക്ഷണം അന്വേഷിക്കും കിട്ടുന്ന പാറ്റയെയൊ പല്ലിയെയൊ എലിയെയൊ എന്തിനെ ആയാലും

പിടിക്കുന്നു കൊന്ന് തിന്നുന്നു. അല്ലാതെ അത്‌ അതിനെ വേവിക്കാനും ഫ്രിഡ്ജില്‍ വക്കാനും ഒന്നും പോകാറില്ല

നാളെ ജീവനോടെ ഉണ്ടാകുമോ എന്നുറപ്പില്ലാത്തതിനാലാകും അത്‌ പിന്നത്തേക്കു സൂക്ഷിച്ചു വയ്ക്കാറും ഇല്ല

നമ്മള്‍ ചിരം ജീവികള്‍ ആണെന്നു നമുക്കറിയാവുന്നതു കൊണ്ട്‌ നാം ഒരു കൊല്ലത്തേക്കുള്ളതു വേണമെങ്കിലും സൂക്ഷിച്ചു വയ്ക്കും

ആഹാരവസ്തുക്കള്‍ പാകം ചെയ്യുമ്പോള്‍ അതിന്റെ ഘടനയ്ക്കു വ്യത്യാസം വരുന്നു.
ഉദാഹരണത്തിന്‌ കോഴിമുട്ട നോക്കാം
കോഴിമുട്ടയുടെ വെള്ള പച്ചയ്ക്കാണെങ്കില്‍ അതില്‍ കൂടി അപ്പുറം കാണാം

അത്‌ ശുദ്ധമായ മാംസ്യം അണ്‌. അത്‌ ദോശക്കല്ലില്‍ ഒഴിച്ചാലോ

കട്ടിയുള്ള വെളുത്ത വസ്തു ആകുന്നു- Denatured Protein

അത്‌ സ്വാഭാവിക മാംസ്യം അല്ലാതാകുന്നു. കുറെ നശിക്കുന്നു

അതാണ്‌ സ്വാദോടു കൂടി നാം കഴിക്കുന്നത്‌.

അരിയും പച്ചക്കറിയും മറ്റും കഴുകി തവിടും അതുപോലെ ജലത്തില്‍ ലയിക്കുന്ന അംശമെല്ലാം കളഞ്ഞ്‌ വെള്ളത്തില്‍ വേവിച്ച്‌ മേല്‍പറഞ്ഞതു പോലെ അസ്വാഭാവികരൂപത്തിലാക്കി - അതോടൊപ്പം ചൂടില്‍ നശിക്കുന്ന വസ്തുക്കളെ എല്ലാം കളഞ്ഞ്‌ , കഞ്ഞിവെള്ളം ഊട്ടി കളഞ്ഞ്‌ അതില്‍ കൂടി ചൂടുള്ള ജലത്തില്‍ ലയിക്കുന്ന വസ്തുക്കളെയും ഒഴിവാക്കി
കഴിക്കുന്ന ചണ്ടി എത്ര ആരോഗ്യദായകം ആയിരിക്കും എന്ന് ആലോചിച്ചിട്ടുണ്ടൊ?

ഇതിനും പുറമെ ആണ്‌ ശീത സംഭരണികളില്‍ വയ്ക്കുന്നത്‌.

മറ്റൊരു അപകടം പിടിച്ച പണി ഒരിക്കല്‍ വേവിച്ചു വച്ച വസ്തു വെണ്ടും ചൂടാക്കി കഴിക്കുന്നത്‌

"പുനഃ പാകം വിഷോപമം" എന്ന് അയുര്‍വേദം പറയുന്നു.

ഒരു ദിവസം ഉണ്ടാക്കിയ വസ്തു പിറ്റേ ദിവസം കഴിക്കുന്നതു തന്നെ നിഷേധിച്ചിരിക്കുന്നു. അപ്പോള്‍ പിന്നെ പിറ്റേ ദിവസം അതു ചൂടാക്കുകയും കൂടി ചെയ്യുമ്പോഴോ?

എന്നാല്‍ പാകം ആവശ്യം ആയ ചില സന്ദര്‍ഭങ്ങള്‍ ഉണ്ട്‌

ചില വസ്തുക്കള്‍ ദഹിക്കുവാന്‍ പ്രയാസം ഉള്ളതാണെങ്കില്‍ അവയെ ലഘു ആക്കുവാന്‍ പാകത്തിനു കഴിയും എന്ന് ആയുര്‍വേദം.
ഒരു ഉദാഹരണം

അരി
അരി ഇടിച്ച്‌ അവില്‍ ആക്കിയാല്‍ ഗുരു ആണ്‌ ദഹിക്കുവാന്‍ സമയതാമസ മെടുക്കും
എന്നാല്‍ അത്‌ മലരാക്കിയാല്‍ ലഘു ആണ്‌ വലരെ എളുപ്പം ദഹിക്കും.

മനുഷ്യനു തലയും തലച്ചോറും തന്നിരിക്കുന്നത്‌ യുക്തിക്കനുസരിച്ച്‌ കാര്യങ്ങള്‍ മനസിലാക്കി ചെയ്യാനാന്‌. അതു വേണ്ട വണ്ണം ഉപയോഗിക്കുക